这章是约伯第二次回应比勒达的讲话,是本书其中较重要的一章。因为在这里,约伯下到一个极低点,和上到一个极峰。这两极的表现在同一章里出现。在这章里,他透露朋友、亲属和仆人对他的拒绝。但在另一方面,他却开始对神有新的信心。
比勒达两次的讲话都是以「几时」(how long...?)开始。在这篇的回应中,约伯也以「几时」(how long...?)开始。约伯直言他的友人正是苦待他的(十九1-6)。第3节的「十次」可以是指真正的十次经验,又可以是表达「常常」的意思。约伯宣称神没有公正地处理他的案件(5-6节;参八3)。约伯并不认同比勒达的话(十八8-10),他认为是神用网罗围绕他;是神苦待他,与他作对(十九7-12)。约伯同意他朋友所言,是神让他落在困苦中。所不同者是约伯的朋友以为神是为约伯的罪而惩罚他;但约伯以为神待他不公正。神没有回应他的呼求,正显出神不公平(7节)。
随后在8-12节,约伯列出神打击他的十样手段。留心不断重复的「他」字,乃强调神是要负责任的。约伯指出他一切的困苦都是源于神(对比:十九8下及十八5-6,18;十九9及十八16-17;十九10上及十八7,12;十九10下及十八16;十九12 十八14)。有人以为约伯在这里所讲的是亵渎神。但「亵渎」的定义乃指故意取笑神,敌挡神。约伯并非在取笑神,或是敌挡他。他只是从自身的体验中去描绘神。他不能明白神为何待他不公,他一再要求神为他解开这个谜。
接下来,约伯也提到其他认识他的人也苦待他(十九13-22)。在描写那些苦待他的人时,约伯开始时提到遥远的,然后逐渐移近,最后提到最亲近的。从与他同辈分的到至小的。20节下的意思大概表示约伯的牙已脱落,只剩牙肉。由于在其他人中间找不到安慰,约伯乃回望神!
在眼见到的人中间,约伯找不到安慰,遂回到那位在肉身上看不见的神身上,在神里重建他的信心(十九23-29)。这小小的段落,或许是全书最为人熟知的经节(23-27节)。它们是约伯在神里面伟大的信心的确定。约伯在23-24节的要求都成全了,超过他所求所想的。谁是25节中约伯所提及的「救赎主」?或许这是指九33和十六19所提及的中保。相信在约伯的思想里,这是在神以外的另一位。但也有人认为是指神(参26节)。在希伯来文中,「救赎主」这个字是指一位至近的亲属,为无助的亲属提供法律上的保护(参利廿五23-25,47-55;得二20,四4-15;诗一一九154;箴廿三11;耶五十34)。约伯深信这位「救赎主」会处理他的案件,并会为他辩证。至终约伯能以在众人面前得清白(25节下)。虽然,约伯或许不知道这位「救赎主」是谁;但今天我们却知道他就是耶稣基督(提前二5)。虽然约伯并不了解他的话所含有的预言意义,但明显地这是关乎弥赛亚的预言。
在这突破性的信心宣言后,接下来我们见到约伯的表现已没有那么狂乱了。他已懂得从永恒的亮光中去看自己的受苦。若我们能帮助人得着这样的观点,去看他的困苦,我们就会发现他们的痛苦将得到减轻或解除。 |